ISLAM LIVE – Suatu hari di tanah Makkah yang gersang, seorang pria melangkah mantap sekembalinya dari berburu. Busurnya tersampir di bahu, menyiratkan wibawa yang disegani. Namun, langkahnya mendadak terhenti oleh sebuah kabar: keponakannya, Muhammad, baru saja dihina dan disakiti secara keji oleh Abu Jahl, sang pemuka Quraisy yang pongah. Amarah pria berburu itu membubung. Tanpa ba-bi-bu, ia mendatangi majelis kaum Quraisy, menghantamkan busur panahnya ke kepala Abu Jahl hingga bersimbah darah, seraya berseru lantang memproklamirkan imannya. Pria itu adalah Hamzah bin Abdul Muthalib.
Peristiwa heroik ini bukan sekadar fragmen sejarah keturunan atau drama balas dendam keluarga. Dalam kacamata spiritual Islam, momen ini adalah garis batas tegas yang memisahkan antara kehidupan dan kematian yang sejati. Melalui peristiwa inilah, Al-Qur’an dalam Surah Al-An’am ayat 122 mengabadikan sebuah perumpamaan yang dahsyat tentang hakikat eksistensi manusia.
أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَٰهُ وَجَعَلْنَا لَهُۥ نُورًا يَمْشِى بِهِۦ فِى ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِى ٱلظُّلُمَٰتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا ۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلْكَٰفِرِينَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ
“Dan apakah orang yang sudah mati lalu Kami hidupkan dan Kami beri dia cahaya yang membuatnya dapat berjalan di tengah-tengah orang banyak, sama dengan orang yang berada dalam kegelapan dan tidak dapat keluar darinya? Demikianlah dijadikan terasa indah bagi orang-orang kafir itu apa yang telah mereka kerjakan.” (QS. Al-An’am: 122)
Ayat ini menyuguhkan dua metafora besar: iman sebagai kehidupan sekaligus cahaya, dan kekufuran sebagai kematian sekaligus kegelapan. Kisah turunnya ayat ini (asbabun nuzul) secara spesifik memperhadapkan dua personalitas ekstrem. Di satu sisi ada Hamzah bin Abdul Muthalib dan Ammar bin Yasir—pemuda pemberani yang hatinya diterangi pencerahan—dan di sisi lain ada Abu Jahl, sang musuh bebuyutan yang memilih meringkuk di palung kegelapan moral.
Bagi sains modern, kehidupan kerap didefinisikan secara mekanis: detak jantung, pembelahan sel, atau kemampuan bereproduksi. Dari aya ini kita bisa membagi kehidupan menjadi tiga lapis. Pertama, al-hayat an-nabatiyyah (kehidupan vegetatif) yang dicirikan dengan pertumbuhan dan nutrisi seperti pada tumbuhan. Kedua, al-hayat al-hayawaniyyah (kehidupan hewani) yang ditambah dengan aspek indra dan gerak. Namun, manusia tidak diciptakan hanya untuk berhenti pada level tumbuhan atau binatang yang sekadar makan, tidur, dan berkembang biak.
Ada lapis ketiga yang paling krusial: al-hayat al-insaniyyah (kehidupan insani). Inilah kehidupan yang disokong oleh ilmu, makrifat, iman, akhlak, cinta, dan kehendak bebas (iradah). Ketika manusia kehilangan dimensi ketiga ini, meskipun fisiknya masih bernapas dan berjalan di atas bumi, Al-Qur’an menganggapnya sebagai “zombi spiritual”—sesosok mayat yang berjalan. Dari sudut pandang religius, mereka yang hidup tanpa cahaya iman sejatinya telah mati sebelum jasadnya dikuburkan.
Kondisi “mati sebelum mati” inilah yang dengan getir digambarkan oleh Khalifah Ali bin Abi Thalib as dalam salah satu khotbahnya yang terkenal dalam Nahjul Balagha dalam Khotbah ke-26. Imam Ali as memotret potret kelam masyarakat jahiliah pra-Islam untuk merefleksikan kehancuran moral. Manusia kala itu menyembah berhala batu yang mereka pahat sendiri, mengorbankan anak-anak mereka karena ketakutan buta, dan membiarkan api peperangan berkecamuk tiada henti hingga meneteskan dendam kesumat ke generasi anak-cucu.
Dalam narasi Imam Ali as, masyarakat tanpa iman itu digambarkan sebagai orang-orang miskin yang hidup di antara batu-batu keras dan ular-ular berbisa yang tuli. Mereka meminum air yang keruh, memakan makanan yang kasar, menumpahkan darah sesama, dan memutuskan tali silaturahmi. Kegelapan merajalela di setiap lini: politik, ekonomi, sosial, hingga keamanan.
Namun, sejarah mencatat sebuah anomali yang mencengangkan. Ketika Islam datang membawa lentera imannya, masyarakat yang tadinya dianggap “mayat-mayat jahiliah” itu mendadak bangkit. Hanya dalam beberapa abad, mereka menjelma menjadi pelopor peradaban dunia. Kegelapan moral digantikan oleh kecemerlangan ilmu pengetahuan. Islam melahirkan era keemasan sains yang menjadi jembatan bagi kebangkitan Eropa dari masa kegelapan (Dark Ages). Ini adalah bukti empiris bahwa cahaya iman tidak hanya menyelamatkan jiwa di akhirat, tetapi juga menghidupkan nalar dan peradaban di dunia.
Kini, di era modern yang serba digital, tantangan kegelapan itu tidak lantas lenyap; ia hanya berganti rupa. Kita mungkin tidak lagi menyembah berhala batu, namun egoisme, konsumerisme akut, dan narsisisme digital kerap menjadi berhala baru yang menyita penghambaan manusia.
Al-Qur’an mengingatkan bahwa salah satu jebakan terbesar kegelapan adalah tazyin—ketika perbuatan buruk berselimut ilusi keindahan. Cinta diri yang berlebihan, kesombongan, dan ambisi buta sering kali membuat manusia modern merasa berada di puncak kesuksesan, padahal mereka sedang tersesat di labirin kegelapan batin. Mereka merasa paling “hidup” dengan gelimang materi, namun mati rasa terhadap keadilan dan kemanusiaan.
Cahaya: Perumpamaan Sempurna Iman
Untuk memahami mengapa Al-Qur’an memilih “cahaya” sebagai perumpamaan iman, kita tidak bisa hanya berhenti pada pemaknaan teologis yang abstrak. Jika kita membedah realitas materi, cahaya adalah entitas yang paling halus sekaligus paling cepat di alam semesta. Fisika modern mencatat kecepatannya mencapai kisaran 300.000\text{ km/detik}.
Sebagai gambaran konkret, dengan kecepatan fantastis itu, seberkas cahaya mampu mengelilingi garis khatulistiwa bumi—yang berdiameter sekitar 40 ribu kilometer—sebanyak tujuh setengah kali hanya dalam kedipan satu detik.
Di dunia fisik, eksistensi cahaya membawa berkah materi yang tak terhitung:
Ia menjadi motor penggerak kehidupan yang membunuh mikroba berbahaya.
Ia mengobati berbagai penyakit fisik alamiah.
Energi panasnya menghangatkan atmosfer, menerangi bumi, hingga memicu siklus alam yang menurunkan hujan sebagai rahmat ilahi.
Ketika Al-Qur’an meminjam analogi cahaya untuk menggambarkan iman, ada pesan sains-spiritual yang mendalam di sana. Iman dan Islam adalah “cahaya kosmis” yang menyinari jiwa yang tadinya mati. Sebelum cahaya ini terbit, sosok perkasa seperti Hamzah bin Abdul Muthalib atau Ammar bin Yasir secara spiritual dianggap “wafat” di tengah kegelapan massal masyarakat jahiliah. Namun, begitu nur iman itu merasuk, eksistensi dan hati mereka mendadak hidup, bergerak dinamis melintasi jalan kebenaran yang mustahil dilihat oleh mata yang buta warna moral.
Kompas Furqan di Tengah Badai Manipulasi
Lantas, bagaimana manusia yang telah dihidupkan oleh cahaya ini menavigasi langkahnya di tengah dunia yang penuh kepalsuan? Jawabannya terletak pada konsep nur al-furqan yang diabadikan dalam Surah Al-Anfal ayat 29:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن تَتَّقُوا۟ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan furqan (kemampuan membedakan antara yang hak dan batil) kepadamu…” (QS. Al-Anfal: 29)
Secara semantik, furqan adalah daya pembeda instingtif yang dianugerahkan Allah ke dalam lubuk hati manusia. Di era modern, di mana realitas sering kali dikaburkan oleh bias informasi, hoaks, dan pencitraan, kompas spiritual ini menjadi sangat krusial.
Banyak orang awam yang hidupnya terombang-ambing oleh realitas sosial yang penuh intrik dan ketidakpastian. Namun, mereka yang memiliki furqan tidak akan mudah terjebak dalam jebakan setan atau tipu daya para manipulator ulung. Cahaya ini menyingkap tabir keraguan, membuat yang samar menjadi benderang, dan menuntun pemiliknya langsung ke arah kebenaran objektif. Hal ini selaras dengan sebuah hadis riwayat spiritual yang mengingatkan kita untuk berhati-hati:
“Takutilah firasat seorang mukmin, karena sesungguhnya ia melihat dengan cahaya Allah swt.”
Menariknya, instrumen furqan ini tidak tumbuh di ruang hampa; ia adalah buah manis dari ketakwaan yang ditempa melalui madrasah spiritual, salah satunya adalah puasa Ramadan. Bulan Ramadan bukan sekadar ritual menahan lapar dan dahaga, melainkan sebuah proses purifikasi di mana benih-benih takwa didekatkan pada sumber cahayanya agar tumbuh mengakar kuat. Melalui keheningan puasa, terutama saat-saat syahdu di waktu sahur, manusia melatih jiwanya untuk lepas dari keterikatan materi demi memohon bimbingan vertikal.
Mengapa pembersihan ini penting? Karena tanpa furqan, manusia akan jatuh ke dalam lubang tazyin—sebuah kondisi psikologis-spiritual di mana perbuatan-perbuatan buruk justru terlihat indah dan estetik di mata pelakunya. Di akhir Surah Al-An’am, Allah swt menegaskan bagaimana sifat egoisme, narsisisme, cinta diri yang berlebihan, serta kesombongan dapat membutakan manusia.
Ilusi-ilusi duniawi ini membuat seseorang mengira mereka sedang membangun keberhasilan dan melakukan kebajikan, padahal mereka sedang menari di atas kerusakan nurani mereka sendiri. Mereka menjadi lalai, terbius oleh tepuk tangan semu, dan menganggap kegelapan batin sebagai sebuah kenyamanan yang paripurna. Di sinilah puasa dan cahaya furqan hadir bertindak sebagai pisau bedah spiritual, merobek ilusi palsu tersebut, dan mengembalikan manusia pada hakikat kehidupannya yang sejati.
Marilah kita sejenak berdiri di depan cermin spiritual dan bertanya pada diri sendiri: Di manakah posisi kita saat ini? Apakah kita seperti Hamzah yang berani mendobrak kenyamanan demi menjemput cahaya? Ataukah kita sedang menikmati kehangatan palsu di lembah kegelapan seperti Abu Jahl, merasa hidup padahal nurani kita telah lama mati?
Bulan Ramadan, momen puasa, dan keheningan malam-malam bermunajat di waktu sahur adalah kesempatan emas untuk mengangkat tangan ke langit. Memohon agar lentera iman itu kembali dinyalakan dengan benderang, membawa kita keluar dari kegelapan modernitas menuju pelukan cahaya yang menghidupkan jiwa.
